Карта сайта



  •  
  •  
  •  
  •  

А. Демкин
Лапландский шаманизм
и символика лапландского шаманского бубна

© 2011, Андрей Демкин,СПб.
Перепечатка или иное полное или частичное воспроизведение материала разрешается только при наличии письменного разрешения автора.

лапландский шаманский бубен  
   

Fig. № 1 Избражение рисунка на лапландском шаманском бубне с форзаца книги Сигурда Агрелла "Лапландские бубны рунической магии" SA

 

Оглавление:

pdf версия Смотреть PDF статьи  


Глава 1. Лапландцы и лапландский шаманизм
Лапландские шаманы.
Лапландский шаманский бубен.
Глава 2. Символика лапландских шаманских бубнов.
В статье использовнано 15 литературных источников и приведено 18 иллюстраций.

 

Глава 1. Лапландцы и лапландский шаманизм.

Лапландцы – так до начала XX века называли народ уральской языковой группы - Саамов (Лопарей). Саамы проживали и проживают в Лапландии (Саамы называют ее Sápmi ), которая простирается на территориях Норвегии, Швеции, Финляндии и России. Саамы упоминаются в таких древних источниках как Ottar’s report (IX век) , Historia Norvegiae (1160-1175(?) 1220(?)) и Heimskringla (1230 г.) JP. В Истории Лапландии – “Lapponia” , изданной шведским филологом и профессором университета в Уппсале Джоанном Шеффером (1621-1679) в 1674 году DS говориться, что под лапландцами понимается несколько народов, проживавших в Лапландии до Христианизации: Финны (Finni), Лаппофинны (Lappofinni), Скридфинны (Skridfinni) или Бьярми (Biarmi). Сам Саами делили себя на Оленеводов, Горных Саами и Приморских Саами.BM Cуществует 11 саамских языков ( South, Ume, Pite, Lule, North, Inari, Kemi, Skolt, Akkala, Kildin, Ter) и 13 саамских диалектов, в зависимости от территории проживания. В настоящее время в мире насчитывается около 70 тысяч саамов.


Исконную религию Лапландцев - шаманизм, которая представляет собой отражение первой единой природной перворелигии всего человечества, начиная с XI века, пытались заместить на христианство. В Европе Лапландцы издревле заработали репутацию сильных практиков волшебства и магии, которая сохранилась в пословицах почти всюду в Европе. В древние времена многие отпрыски европейских благородных семейств учились волшебству в Лапландии. Английская литература изобилует ссылками на Лапландских ведьм, которые, также как и кельтские ведьмы, занимались продажей ветров и бурь в завязанных узлами веревках. Лапландские шаманы и в настоящее время считаются одними из самых «творческих» среди своих братьев, идущих по тому же пути, привнося все новые варианты практик в свою деятельность.

лапландская религия

Fig. № 2 Поклонение духам природы в Лапландии  из книги   Historia de Gentibus Septentrionalibus. Olaus Magnus, 1555.

В 16-м столетии Лютеранство покинуло пределы Германии и достигло Скандинавских стран. Достаточно быстро религиозный пыл Христианства преодолел сопротивление Саамов. Борьбу с шаманизмом включили в охоту на ведьм. В арктической Норвегии более чем 175 человек преследовались по суду за колдовство с 1593 г. по 1695 г. В Швеции шаманизм был официально запрещен в 1671 году. Шаманов арестовывали, подвергали испытаниям как ведьм, а бубны их христианские миссионеры сжигали. На территории современной Финляндии по архивным данным известно о 2000 процессов против шаманов, имевших место с 1520 по 1750 года. Однако, вероятно количество процессов было большим, так как основная часть судебных архивов была утрачена при большом пожаре в Турку в 1827 году. По сохранившимся материалам известно, что в шаманизме в основном обвинялись вполне добропорядочные и состоятельные граждане – фермеры, городские бюргеры и рыбаки. Лишь 15 % осужденных за шаманизм были бродягами. В основном дела возбуждались по доносам завистливых соседей. Дела рассматривались коллегиями из 12-15 человек, и основным видом наказания было наложение штрафа в 40 марок – на эту сумму можно было купить хорошую лошадь. В истории осталась также примечательная охота на ведьм на Аландских островах в 1666 году и в Верхней Даларне в 1668 году.MN

Из-за гонений на шаманизм сохранившиеся в музеях Швеции и Норвегии бубны обычно имеют возраст не старше трех столетий. Все известные сохранившиеся бубны принадлежат к западным областям Лапландии – ближе к Швеции и Норвегии. Видимо, в зоне влияния Петровской Руси к бубнам относились гораздо менее терпимо.

В результате массированного давления властей Лапландцам пришлось принимать Христианскую веру. Однако они приняли ее своеобразно – просто включив его в свою религиозную систему, что нашло отражение и в рисунках на лапландских бубнах, где наряду с духами и сейдами можно увидеть христианские кресты, церкви, ангелов и демонов, Христа и Апостолов. Однако Христианские символы всегда располагались ниже Саамских богов.

иисус христос на шаманском бубне

Fig. № 3 Изображение Христа и Апостолов на Лапландском бубне (в рамке G и H).  Иллюстрация  из записок Дж. Шеффера DS

Причащаясь в церкви новообращенный саам считал, что он причащается не «крови Христовой», а крови Саракки, богини Подземного мира, дочери Мадеракки. Откусывая в церкви хлеб, саам считал, что это не «тело Христово», а плоть Лейб Олмая (покровителя животных и бога охоты). LM Возможно, считалось, что ассимиляция христианства в языческий шаманский строй будет более безопасным для носителей шаманизма. Кто же будет сжигать бубен, если на нем изображен Иисус Христос и Апостолы? Редкость таких изображений на сохранившихся бубнах доказывает, что посыл этот, вероятно, был ошибочен.

Однако, церковь требовала полного и исключительного перехода Саамов в Христианство и продолжала преследовать шаманов – нойдов. Постепенно, на протяжении столетий, отношение к нойдам стало меняться. Эпоха охоты на ведьм трансформировала образ шамана-нойда в образ слуги дьявола. Считалось, что шаманы обретали бессмертие, продав свою душу, и души своих родственников. Многим Саамам пришлось отступить, чтобы не быть казненными и принять Христианство, отказавшись от шаманизма.
Однако, лапландцы-саамы до наших дней продолжают сохранять веру в духов. Жизнь в тесном контакте с природой обусловила анималистическое мировоззрение Саамов. Они полагают, что у всех объектов в природе есть душа. Это представление нашло свое отражение во всех аспектах культуры Саамов и глубоко повлияло на их культурные традиции. Основная жизненная потребность Саамов состоит в жизни в гармонии с природой, с духами, обитающими в ней. Общение и сотрудничество с духами, получение от них помощи, советов и указаний помогает Сааму успешно заработать себе на жизнь.

Лапландские шаманы

Для Саамов важно не наносить вреда природе, потому что это является вмешательством в мир духов. Религиозные практики Саамов цикличны – зависимы от сезонной миграции и природных циклов. Простой Саам мог понять физические аспекты жизни через научение от родителей и соплеменников и через созерцание природы. Однако, понимание духовных аспектов жизни требует помощи кого-то, способного на контакты с миром духов. Это логически приводит к необходимости посредников между миром людей и миром духов. Человеческие отношения с двумя царствами действительности, физическим миром («эта сторона») и духовным миром («другая сторона»), были соединены действиями специальных мужчин и женщин – нойдов, которые помогают человеку насладиться духовной стороной окружающей природы и самого мироздания. Первым в литературе употребил термин «нойд» шведский министр, ботаник, этнограф и теолог Ларс Леви Лэстадиус (1800-1861), написавший в 1839 -1845 гг труд «Фрагменты лапландской мифологии», который увидел свет только в 1959 году, а на английском языке был опубликован только в 2002 году. LL Ларс Лэстрадиус известен также тем, что приложил много сил для того чтобы сохранить национальные особенности лапландской религии при христианизации.

Нойд – это тот, кто делает noaidut - сверхъестественное. Норвежские эквиваленты термина – trollkarl (волшебник) и spamann (предсказатель). Саамы различают «хороших» шаманов – “noaidi”, которые помогают людям, и плохих, способных вредить людям “geaidu” – ведьм. По другой, нойды могут наносить вред людям, а гейду – не могут. Их силы ограничиваются лишь «творением чудес». В современном мире саамы редко употребляют слово нойд, предпочитая термины guvlar («помощник») и buorideaddji («улучшатель»). В Норвегии по отношению к современным шаманам-целителям употребляют термин leseren («тот, кто может читать»). Отличительной чертой современных шаманов является то, что они могут использовать в своей работе Христианский контекст. Многие авторы сходятся во мнении, что основными критериями отличающими шамана от не-шамана являются способность души шамана совершать путешествия вне тела и осознанное направление содействия духов-помощников. Каждый из критериев по отдельности может присутствовать и у "обычных" людей. Кроме способностей самого шамана важно и желание духов помогать ему – «избранность» шамана духами.

Шаманы также отличаются по своей силе. Самые сильные шаманы называются bora-noaidit – «поедающие шаманы». Такой шаман может забрать жизнь другого человека. Менее сильные шаманы – guwlar’ы могут лишь причинить вред, но не могут убить. Слабые шаманы juovsahaeggje’ы («возвращатели») могут лишь отвратить зло от другого шамана, но сами не могут причинять зло. BM Такой шаман может также найти вора, и заставить его против своей воли вернуть украденное. Сила шамана определяется способностью работать «божественной силой», а не своей личной. Интересно, что в отличие от сибирских шаманов, лапландскому шаману не требуется опыт «умирания» и дезинтеграции тела. Транс же наступающий у лапландских шаманов отличается быстротой наступления и большей глубиной, по сравнению с трансом сибирских шаманов.

Способность шаманов консультироваться с миром духов подразумевает возможность для убеждения духов, управляющих естественным миром, в необходимости помощи человеку или, по крайней мере, в гармоничном соседстве. Каждое отдельное место в природе имеет своих духов, у каждой силы природы есть свой бог, и каждого из них можно и нужно просить о помощи и содействии человеку, так, как будто дух – есть живой человек.

Для перемещения из мира людей в мир духов самым важным инструментом для шамана является бубен или в шведско-норвежской терминологии - рунический барабан (бубен). Он используется и как птица (или лось, или олень, или козел – у горных саамов), переносящий шамана, и как карта, чтобы не заблудится в духовном мире. Бой в бубен приводит шамана в, как принято говорить, экстатическое возбуждение, которое позволяет ему войти в состояние транса – «лови» (lovi) – экстаз, завершающийся падением в обморок. Дословно «лови» означает дыру или прорезь между мирами – Небесами, Земным миром и Подземным миром. Это отверстие является входными воротами в Маналу (священную реку ведущую или ограничивающую Подземный мир мертвых – Ямби Аймо.
В состоянии транса одна из душ шамана может оставить тело, принять другую форму и свободно перемещаться в духовном мире как дух или «дыхание ветра», используя магических животных или птиц в качестве средства доставки. Душа обычно выходит из тела шамана в области желудка. Такое состояние души описывают словом gandus (лат.) , gand (норв.) или bijat (bijag)(финн.) BM Наиболее адекватным переводом на русский язык будет слово «тень». (В этом наблюдаются удивительные параллели с представлениями К.Г. Юнга о структуре человеческой души (прим. Авт.)). Благодаря выходу «тени» шаман может одновременно находится в двух местах.

шаман

Fig. № 4 Изображение камлающего шамана и шамана, впавшего в транс..  Иллюстрация  из записок Дж. Шеффера DS

Шаман может превратиться в дикого северного оленя или скрыться под его шеей или копытом; он может перемещаться над верхушками деревьев или под их корнями; шаман может плавать в воде как рыба, а может и свернуть горы, если потребуется. В отличие от сибирского шаманизма, в лапландских традициях путешествие не совершается с помощью Мирового дерева или Мирового столба. Путешествия шаманом совершаются под охраной и с помощью духов помощников - сайвугадче (saivogadze) или войгни (woeigni). Шаман в состоянии транса – «лови» может совершить путешествие в страну мертвых Ябме аймо, чтобы вернуть часть души больного человека. Если болезнь возникла в результате воздействия другого шамана или ведьмы «паха дакке» (paha dakke), то дух помощник шамана мог сразиться с духом помощником противника, чтобы, победив, положить конец вредоносному воздействию. В случае же поражения, мог пострадать сам шаман – вплоть до смертельного исхода. Шаман может также послать свою «тень» bijat – или сделать призрака – gompi в виде медведя или волка, чтобы тот задрал обидчика или его оленей, или послать тень призрака – ovdasas . BM Также шаман может послать в обидчика невидимую стрелу – noidendirri. RK Однако, это возможно только с действительно виновными людьми, если шаман атакует невиновного – то посланные сущности вернутся и нанесут ему еще больший ущерб. Решение о виновности или невиновности выносит не шаман, а дух с которым шаман сотрудничает.BM

лапландский шаман

Fig. № 5 Саамский шаман использует бубен, для входа в состояние транса  и чтения указаний духов. Фотография Эрнста Манкера  (1959 г.)

Лапландский шаманский бубен

Священник Самуэль Рин, живший XVII веке, (цитируемый Дж. Шеффером ) писал, что бубен помогал шаману получать информацию о событиях в отдаленных местах или в будущем; выяснять состояние здоровья любого человека; предсказывать успех в событиях или болезнь человека; находить метод лечения человека и узнавать чем и как умилостивить богов. Лечение или оказание помощи вообще занимает одно из центральных мест в лапландском шаманизме. Считается, что кроме вторжения чужеродной враждебной энергии (духов), болезнь может быть вызвана выходом одной из части души человека во вне тела (в результате стресса, испуга, шока) или похищения части души враждебными духами и удерживания ее в Подземном мире. В задачу шамана входит совершить путешествие в трансфигурированном виде, целью которого является поиск, освобождение и возврат части утраченной души больного.
В Лапландии шаманский бубен имел несколько вариантов наименования: Каннус (финский язык), Каунус (эстонский язык), Кабдас (собственно лапландский вариант), Кабдас Габдас или Кеуре или Геур (Южнолаплапндский диалект). В Саамских языках обычно встречается боле твердое произношение согласных («г»), в то время как финны заменяют звук более мягким парным («к»).


Можно сказать, что бубен был центральной литургической книгой, «Библией» шаманов. Без бубна шаман мог и не быть полноценным шаманом, хотя наиболее сильные шаманы могли уже обходиться без бубна (они отличались от слабых шаманов, кто еще не мог иметь бубен). Однако трехсотлетний период репрессий шаманизма привел к выработке шаманских техник, в которых можно обходиться без громкого боя в бубен, который в разные времена мог привлечь внимание преображенцев или сотрудников НКВД (или их добровольных помощников).


Всю информацию для выбора дерева и животного для создания бубна шаман получал от духов. По их указаниям он выбирал дерево и сам охотился на животное, чья шкура будет использована для бубна. Для изготовления бубна в Лапландии как правило использовали сосну, но также могли взять березу или ель. Лучшими деревьями для изготовления бубна считались те, что выросли отдельно от других деревьев, деревья, которые отмечены попаданием молнии, дерево, растущее в долине или над водопадом.RK
По разным данным бубен шаман полностью изготавливал собственноручно или наоборот, в изготовлении бубна принимала участие вся семья. Вероятно, разница заключалась в изготовлении чисто шаманского бубна для нойда или "семейного" бубна. После изготовления проводили ритуал «оживления» бубна - шаман просил духов принять этот бубен в качестве его друга и предмета силы. В оживлении семейных бубнов участвовала вся лапландская семья. Бубен укладывался на почетное место у очага. Каждая женщина дарила бубну ожерелье или подвеску на кожаном ремешке. Мужчины подносили зубы или когти диких зверей. Обязательно нужно было заполучить кость из пениса медведя. Колотушку изготавливали из оленьих рогов или заячьей лапки. Право первого боя в семейный бубен имел самый младший мальчик в семье.
Финские лапландцы называли духа бубна – «коамтка». Видимо этот же дух дал название варианту бубна русских лапландцев – «коамтази».

Первоначально, шаманские бубны представляли собой выдолбленный спил толстого ствола дерева, волокна которого расходились как лучи солнца, из которого удаляли сердцевину и делали апертуры в деревянной части (наподобие гигантского решета) и затягивали открытый конец этого решета оленьей или лосиной кожей, которую закрепляли сухожилиями. В выпуклой части единого обода делали выпилы для пальцев. Такая конструкция больше была похожа на неглубокий барабан или миску, чем на собственно бубен. По-норвежски он так и назывался – Skaltrommen - барабан-миска.

шаманский барабан

Fig. № 6 Саамский бубен - миска изготовленный современным мастером из США Terry Keepers. (www.shamanicartsstudio.com)

Следующим этапом в развитии конструкции было появление бубна на каркасе из цельнодеревянного обода. Делался поперечный спил дерева (сосны) и середина из него выдалбливалась, так что оставался один обод. Шкура крепилась по краям деревянными гвоздями. Такой бубен назывался Бубен- Кольцо или Ringtrommen (норв.) Размеры бубнов также отличались. Существовали бубны такого размера, что их невозможно было переносить одному человеку.

шаманский барабан

Fig. № 7 Саамский бубен - кольцо

Позднее Саамы стали делать еще более легкую сборную конструкцию на каркасе из деревянных полос (обечайка). Каркас обечайки намачивался и сгибался, к концы закреплялись жилами или склепывались. Также, эти бубны изготавливались в основном из сосны. Шкура крепилась также деревянными гвоздями. Норвежское название такого бубна - Sveiptrommen.

шаманский барабан

Fig. № 8 Саамский каркасный бубен

Бубны большого размера изготавливались на каркасе усиленном крестообразной ручкой – рамой. Ручки скреплялись крест-накрест сухожилиями или шнурами. Такой тип бубна в Норвегии получил название Vinkelrammetromme .

шаманский барабан

Fig. № 9 Саамский бубен - на крестовой раме.

Натягивали и крепили кожу на бубен с помощью сухожилий. Били шаманы в бубен колотушкой из оленьей кости, рога или заячьей лапкой.  Бубен уносит шамана в мир образов – govadas. Сам бубен мог считаться барабаном видений – образов (govadasat-бубен). Камлание сопровождалось ритуальным пением – Йойкингом (Yoik). Сама же песня называлась – «Вуолле» (для камлания в Нижний мир).  Пение происходит на особом священном языке juoigaт. Слова этого языка быстрее находят путь к бессознательному, чем обычный человеческий язык. Норвежский саамский поэт Паулуc Утси (1918-1975) поэтично описал волшебный язык йойкинга:

The yoik is a sanctuary for our thoughts
Therefore it has
few spoken words
Free sounds reach
farther than words
The yoik lifts our spirit
allows our thoughts to soar
above the little clouds
has them
as its friends
in nature’s beauty

 

Йойк  - прибежище для наших мыслей и потому не нужно много слов
Свободный звук быстрее понимаешь – душой, которую он поднимает и в небе воспарить – повыше облаков - в красе природы, и в единстве  с ней – нам позволяет.                                            (Перевод автора)

     

Из-за особенностей своей конструкции лапландские бубны в основном имели овальную вытянутую форму или даже слегка яйцевидную. С обратной стороны бубны украшали резными фигурками духов-помощников и располагали на кожаных ремешках – подвесах различные предметы силы: кости из пениса медведя или лиса, медвежьи клыки и зубы.


Лицевая сторона лапландских бубнов традиционно богато украшалась символическими изображениями богов и духов Саамского пантеона, которые использовались для предсказаний будущего. Предсказание проводится с помощью кольца или серебряной монетки, которая перемещается под воздействием ударов в бубен колотушкой к определенному символу, значение которого знает шаман. Также для предсказания использовался особый треугольный указатель – арфа (финские саамы) или волшебная палочка – «бача». Лапландские бубны особенно хорошо подходят для гадания («дивинации»), так как несут на себе подробнейшую картину мира со обозначением времени суток и времен года. Шаман задает бубну вопрос или просто считывает текущую ситуацию. Кольцо или указатель кладется в центр на символ Пейве или в сектор соответствующего сезону времени года. Колотушкой начинают поколачивания по мембране и следят за перемещением кольца. Обычно оно останавливается у какого либо знака.KM Бубен может ответить не односложно, а поведать целый рассказ по схеме «кто, что, где, когда, что делать?». В конце монолога кольцо будет оставаться на исходном месте или уйдет с бубна.


Хранился бубен вместе с колотушкой и указателем в чехле из птичьей кожи. Священное место для хранения бубна в юрте – «поссъё» определялось позади очага. Часто бубен хранился на санях приставленных снаружи вертикально к этому месту. Женщинам запрещалось прикасаться к бубну. При кочевании с места на места бубен везли на последней упряжке и отдельным маршрутом, чтобы путь его не пересекла женщина. Необходимо отметить, что у лапландцев бубном обладали не только шаманы-нойды – бубен был практически в каждой семье.CN
Символы на лапландском бубне чаще всего наносились красным соком коры ольхи. Ее пережевывали и наносили рисунки полученным соком в смеси со слюной и иногда - кровью оленя. Красный цвет рисунков также служил защитой от злых духов. Символы на бубне представляли собой отражение шаманского взгляда на мироздание и содержали изображения важнейших богов и духов. Двух одинаковых бубнов быть не могло – каждый шаман наносил на бубен символы своих собственных духов защитников и покровителей, равно как и покровителей его рода.

лапландские бубны

Fig. № 10 Классификация стилей оформления лапландских бубнов
по Tor Gjerde (www.old.no)


Структура символики на бубнах отличается в зависимости от географии Лапландии. Лапландские бубны южных областей имеют центральную солярную символику и радиально-центрическую систему изображения. Лапландские бубны из северных областей имеют четкое деление на три или пять горизонтальных секции, символизирующие различные уровни миров от Небесного вверху до глубокого Подземного внизу.

шаманский бубен

Fig. № 11 Копия бубна шамана с Севера Лапландии

Перейти к Главе 2 Символика лапландских шаманских бубнов.

Масонская символика петровского времени

Список использованной литературы:

PF Петрухин В.Я., Хелимский Е.А. Финно-угорская мифология // Мифы народов мира. М, 1992, т.2. C. 563.

JP Juha Pentikäinen Shamanism and Nothern Ecology. Berlin, 1996

DS "The History of Lapland" "Written by John Scheffer" Oxford 1674 reprint. - Stockholm 1971.

BM Barbara Helen Miller Connecting and correcting: a case study of Sami healers in Porsanger. Leiden 2007

MN Nenonen, Marko & Kervinen, Timo, Finnish Witch Trials in Synopsis. (www.chronicon.com/noita) 15.5.2001.

LM Lotte Motz The faces of the goddess N.Y., 1997

LL Lars Levi Laestadius Fragments of Lappish Mythology. Edited: Juha Pentikainen, Aspasia Books, 2002

RK Rafael Karstein The religion of the Samek. Leiden. E.J.Brill, 1955

CN C. Nooteboom Sketch of the former religious concepts of the Asele Lapps (the southern Lapps)// Bijdragen tot de Taal-, Land- en Volkenkunde 117 (1961), no: 1, Leiden, 118-140

KM Кристин Мэдден Книга шамана-целителя. Весь. СПб, 2009

SA Sigurd Agrell. Lapptrummor och Runmagi, LUND Berlin, 1934.

EM Manker, Ernst, 1938: Die lappische Zaubertrommel 1.
      Manker, Ernst, 1950: Die lappische Zaubertrommel 2.

LA Lahelma, A. . Between the Worlds: Rock Art, Landscape and Shamanism in
Subneolithic Finland. Norwegian Archaeological Review 38 (1),2005: 29-47.

MS Margaret Stutley Shamanism: an introduction London, 2003

JF J.A. Friisk Lappisk mythology Christiania, 1871


  • Нравится